home *** CD-ROM | disk | FTP | other *** search
/ CD ROM Paradise Collection 4 / CD ROM Paradise Collection 4 1995 Nov.iso / edu / 8yoga.zip / YOGA5.TXT < prev    next >
Text File  |  1989-01-26  |  27KB  |  430 lines

  1. (Part 5 of 8)
  2.  
  3.      ************************************************************
  4.                        YOGA FOR YELLOWBELLIES.
  5.  
  6.                            FIRST LECTURE.
  7.      ************************************************************
  8.  
  9.      Do what thou wilt shall be the whole of the Law.
  10.  
  11.      let us begin this evening by going briefly over the ground
  12. covered by my first four lectures.  I told you that Yoga meant union,
  13. and that this union was the cause of all phenomena.  Consciousness
  14. results from the conjunction of a mysterious stimulus with a mysteri-
  15. ous sensorium.  The kind of Yoga which is the subject of these
  16. remarks is merely an expansion of this, the union of self-conscious-
  17. ness with the universe.
  18.      We spoke of the eight limbs of Yoga, and dealt with the four
  19. which refer to physical training and experiences.
  20.      The remaining four deal with mental training and experiences,
  21. and these form the subject of the ensuing remarks.
  22.      2.  Before we deal with these in detail, I think it would be
  23. helpful to consider the formula of Yoga from what may be called the
  24. mathematical, or magical standpoint.  This formula has been described
  25. in my text-book on Magick, Chapter III., the formula of Tetragramma-
  26. ton.  This formula covers the entire universe of magical operations. 
  27. The word usually pronounced Jehovah is called the Ineffable Name; it
  28. is alleged that when pronounced accurately its vibrations would
  29. destroy the universe; and this is indeed quite true, when we take the
  30. deeper interpretation.
  31.      Tetragrammaton is so called from the four letters in the word: 
  32. Yod, He, Vau, and He'.  This is compared with the relations of a
  33. family -- Yod, the Father, He, the Mother; Vau, the Son; and the
  34. final He', the Daughter.  (In writing she is sometimes distinguished
  35. from her mother by inserting a small point in the letter.)  This is
  36. also a reference to the elements, fire, water, air, earth.  I may go
  37. further, and say that all possible existing things are to be classed
  38. as related to one or more of these elements for convenience in
  39. certain operations.  But these four letters, though in one sense they
  40. represent the eternal framework, are not, so to speak, original.  For
  41. instance, when we place Tetragrammaton on the Tree of Life, the Ten
  42. Sephiroth or numbers, we do not include the first Sephira.  Yod is
  43. referred to the second, He to the third, Vau to the group from 4 to
  44. 9, and He' final to the tenth.  No. 1 is said to be symbolised by the
  45. top point of the Yod.
  46.      It is only in No. 10 that we get the manifested universe, which
  47. is thus shown as the result of the Yoga of the other forces, the
  48. first three letters of the name, the active elements, fire, water and
  49. air.  (These are the three 'mother letters' in the Hebrew alphabet.) 
  50. The last element, earth, is usually considered a sort of consolida-
  51. tion of the three; but that is rather an unsatisfactory way of
  52. regarding it, because if we admit the reality of the universe at all
  53. we are in philosophical chaos.  However, this does not concern us for
  54. the moment.
  55.      3.  When we apply these symbols to Yoga, we find that fire
  56. represents the Yogi, and water the object of his meditation.  ((You
  57. can, if you like, reverse these attributions.  It makes no difference
  58. except to the metaphysician.  And precious little to him!)
  59.      The Yod and the He combine, the Father and Mother unite, to
  60. produce a son, Vau.  This son is the exalted state of mind produced
  61. by the union of the subject and the object.  This state of mind is
  62. called Samadhi in the Hindu terminology.  It has many varieties, of
  63. constantly increasing sublimity; but it is the generic term which
  64. implies this union which is the subject of Yoga.  At this point we
  65. ought to remember poor little He' final, who represents the ecstasy 
  66. -- shall I say the orgasm? -- and the absorption thereof:  the
  67. compensation which cancels it.  I find it excessively difficult to
  68. express myself.  It is one of these ideas which is very deeply seated
  69. in my mind as a result of constant meditation, and I feel that I am
  70. being entirely feeble when I say that the best translation of the
  71. letter He' final would be 'ecstasy rising into Silence.'  Moral: 
  72. meditate yourselves, and work it out!  Finally, there is no other
  73. way.
  74.      4.  I think it is very important, since we are studying Yoga
  75. from a strictly scientific point of view, to emphasise the exactness
  76. of the analogy that exists between the Yogic and the sexual process. 
  77. If you look at the Tree of Life, you see that the Number One at the
  78. top divides itself into Numbers Two and Three, the equal and opposite
  79. Father and Mother, and their union results in the complexity of the
  80. Son, the Vau Group, while the whole figure recovers its simplicity in
  81. the single Sephira of He' final, of the Daughter.
  82.      It is exactly the same in biology.  The spermatozoon and the
  83. ovum are biologically the separation of an unmanifested single cell,
  84. which is in its function simple, though it contains in itself, in a
  85. latent form, all the possibilitiies of the original single cell. 
  86. Their union results in the manifestatiion of these qualities in the
  87. child.  Their potentialities are expressed and developed in terms of
  88. time and space, while also, accompanying the act of union, is the
  89. ecstasy which is the natural result of the consciousness of their
  90. annihilation, the necessary condition of the production of their
  91. offspring.
  92.      5.  It would be easy to develop this thesis by analogies drawn
  93. from ordinary human experiences of the growth of passion, the hunger
  94. accompanying it, the intense relief and joy afforded by satisfaction. 
  95. I like rather to think of the fact that all true religion has been
  96. the artistic, the dramatic, representation of the sexual process, not
  97. merely because of the usefulness of this cult in tribal life, but as
  98. the veil of this truer meaning which I am explaining to you tonight. 
  99. I think that every experience in life should be regarded as a symbol
  100. of the truer experience of the deeper life.  In the Oath of a Master
  101. of the Temple occurs the clause:  'I will interpret every phenomenon
  102. as a particular dealing of God with my soul.'
  103.      It is not for us to criticise the Great Order for expressing its
  104. idea in terms readily understandable by the ordinary intelligent
  105. person.  We are to wave aside the metaphysical implications of the
  106. phrase, and grasp its obvious meaning.  So every act should be an act
  107. of Yoga.  And this leads us directly to the question which we have
  108. postponed until now -- Concentration.
  109.      6.  Concentration!  The sexual analogy still serves us.  Do you
  110. remember the Abbe in Browning?  Asked to preside at the Court of
  111. Love, he gave the prize to the woman the object of whose passion was
  112. utterly worthless, in this admirable judgment:
  113.          'The love which to one, and one only, has reference
  114.           Seems terribly like what perhaps gains God's preference.'
  115.      It is a commonplace, and in some circumstances (such as con-
  116. stantly are found among foul-minded Anglo-Saxons) a sort of joke,
  117. that lovers are lunatics.  Everything at their command is pressed
  118. into the service of their passion; every kind of sacrifice, every
  119. kind of humiliation, every kind of discomfort -- these all count for
  120. nothing.  Every energy is strained and twisted, every energy is
  121. directed to the single object of its end.  The pain of a momentary
  122. separation seems intolerable; the joy of consummation impossible to
  123. describe:  indeed, almost impossible to bear!
  124.      7.  Now this is exactly what the Yogi has to do.  All the books
  125. -- they disagree on every other point, but they agree on this stupid-
  126. ity -- tell him that he has to give up this and give up that, some-
  127. times on sensible grounds, more often on grounds of prejudice and
  128. superstition.  In the advanced stages one has to give up the very
  129. virtues which have brought one to that state!  Every idea, considered
  130. as an idea, is lumber, dead weight, poison; but it is all wrong to
  131. represent these acts as acts of sacrifice.  There is no question of
  132. depriving oneself of anything one wants.  The process is rather that
  133. of learning to discard what one thought one wanted in the darkness
  134. before the dawn of the discovery of the real object of one's passion. 
  135. Hence, note well!  concentration has reduced our moral obligations to
  136. their simplest terms:  there is a single standard to which everything
  137. is to be referred.  To hell with the Pope!  If Lobster Newburg upsets
  138. your digestion -- and good digestion is necessary to your practice --
  139. then you do not eat Lobster Newburg.  Unless this is clearly under-
  140. stood, the Yogi will constantly be side-tracked by the sophistica-
  141. tions of religious and moral fanatics.  To hell with the Archbishops!
  142.      8.  You will readily appreciate that to undertake a course of
  143. this kind requires careful planning.  You have got to map out your
  144. life in advance for a considerable period so far as it is humanly
  145. possible to do so.  If you have failed in this original strategical
  146. disposition, you are simply not going to carry through the campaign. 
  147. Unforeseen contingencies are certain to arise, and therefore one of
  148. our precautions is to have some sort of reserve of resource to fling
  149. against unexpected attacks.
  150.      This is, of course, merely concentration in daily life, and it
  151. is the habit of such concentration that prepares one for the much
  152. severer task of the deeper concentration of the Yoga practices.  For
  153. those who are undertaking a preliminary course there is nothing
  154. better, while they are still living more or less ordinary lives, than
  155. the practices recommended in 'The Equinox'.  There should be -- there
  156. must be -- a definite routine of acts calculated to remind the
  157. student of the Great Work.
  158.      9.  The classic of the subject is 'Liber Astarte vel Berylli',
  159. the Book of Devotion to a Particular Deity.  This book is admirable
  160. beyond praise, reviewing the whole subject in every detail with
  161. flawless brilliancy of phrase.  Its practice is enough in itself to
  162. bring the devotee to high attainment.  This is only for the few.  But
  163. every student should make a point of saluting the Sun (in the manner
  164. recommended in Liber Resh) four times daily, and he shall salute the
  165. Moon on her appearance with the Mantra Gayatri.  The best way is to
  166. say the Mantra instantly one sees the Moon, to note whether the
  167. attention wavers, and to repeat the Mantra until it does not waver at
  168. all.
  169.      He should also practise assiduously Liber III. vel Jugorum.  The
  170. essence of this practice is that you select a familiar thought, word
  171. or gesture, one which automatically recurs fairly often during the
  172. day, and every time you are betrayed into using it, cut yourself
  173. sharply upon the wrist or forearm with a convenient instrument.
  174.      There is also a practice which I find very useful when walking
  175. in a christian city -- that of exorcising (with the prescribed
  176. outward and downward sweep of the arm and the words 'Apo pantos
  177. kakodaimonos') any person in religious garb.
  178.      All these practices assist concentration, and also serve to keep
  179. one on the alert.  They form an invaluable preliminary training for
  180. the colossal Work of genuine concentration when it comes to be a
  181. question of the fine, growing constantly finer, movements of the
  182. mind.
  183.      10.  We may now turn to the consideration of Yoga practices
  184. themselves.  I assume that in the fortnight which has elapsed since
  185. my last lecture you have all perfected yourselves in Asana and
  186. Pranayama; that you daily balance a saucer brimming with sulphuric
  187. acid on your heads for twelve hours without accident, that you all
  188. jump about busily like frogs when not seriously levitated; and that
  189. your Mantra is as regular as the beating of your heart.
  190.      The remaining four limbs of Yoga are Pratyahara, Dharana, Dhyana
  191. and Samadhi.
  192.      I will give you the definition of all four at a single stroke,
  193. as each one to some extent explains the one following.  Pratyahara
  194. may be roughly described as introspection, but it also means a
  195. certain type of psychological experience.  For instance, you may
  196. suddenly acquire a conviction, as did Sir Humphry Davy, that the
  197. universe is composed exclusively of ideas; or you may have the direct
  198. experience that you do not possess a nose, as may happen to the best
  199. of us, if we concentrate upon the tip of it.
  200.      11.  Dharana is meditation proper, not the kind of meditation
  201. which consists of profound consideration of the subject with the idea
  202. of clarifying it or gaining a more comprehensive grasp of it, but the
  203. actual restraint of the consciousness to a single imaginery object
  204. chosen for the purpose.
  205.      These two limbs of Yoga are therefore in a sense the two methods
  206. employed mentally by the Yogi.  For, long after success in Samadhi
  207. has been attained, one has to conduct the most extensive explorations 
  208. into the recesses of the mind.
  209.      12.  The word Dhyana is difficult to define; it is used by many
  210. writers in quite contrary senses.  The question is discussed at some
  211. length in Part I. of my Book IV.  I will quote what I have written
  212. about it in conclusion --
  213.      'Let us try a final definition.  Dhyana resembles Samadhi in
  214. many respects.  There is a union of the ego and the non-ego, and a
  215. loss of the sense of time and space and causality.  Duality in any
  216. form is abolished.  The idea of time involves that of two consecutive
  217. things, that of space two non-coincident things, that of causality
  218. two connected things.'
  219.      13.  Samadhi, on the contrary, is in a way very easy to define. 
  220. Etymology, aided by the persistence of the religious tradition, helps
  221. us here.  "Sam is a prefix in Sanskrit which developed into the
  222. prefix 'syn' in Greek without changing the meaning -- 'syn' in
  223. 'synopsis,' 'synthesis,' 'syndrome.'  It means 'together with.'
  224.      'Adhi' has also come down through many centuries and many
  225. tongues.  It is one of the oldest words in human language; it dates
  226. from the time when each sound had a definite meaning proper to it, a
  227. meaning suggested by the muscular movement made in producing the
  228. sound.  Thus, the letter D originally means 'father'; so the original
  229. father, dead and made into a 'God,' was called Ad.  This name came
  230. down unchanged to Egypt, as you see in the Book of the Law.  The word
  231. 'Adhi' in Sanskrit was usually translated 'Lord.'  In the Syrian form
  232. we get it duplicated Hadad.  You remember Ben Hadad, King of Syria. 
  233. The Hebrew word for 'Lord' is Adon or Adonai.  Adonai, *my* Lord, is
  234. constantly used in the Bible to replace the name Jehovah where that
  235. was too sacred to be mentioned, or for other reasons improper to
  236. write down.  Adonai has also come to mean, through the Rosicrucian
  237. tradition, the Holy Guardian Angel, and thus the object of worship or
  238. concentration.  It is the same thing; worship is worth-ship, means
  239. worthiness; and anything but the chosen object is necessarily an
  240. unworthy object.
  241.      14.  As Dhyana also represents the condition of annihilation of
  242. dividuality, it is a little difficult to distinguish between it and
  243. Samadhi.  I wrote in Part I., Book IV. --
  244.      'These Dhyanic conditions contradict those of normal thought,
  245. but in Samadhi they are very much more marked than in Dhyana.  And
  246. while in the latter it seems like a simple union of two things, in
  247. the former it appears as if all things rush together and unite.  One
  248. might say this, that in Dhyana there was still this quality latent,
  249. that the one existing was opposed to the many non-existing; in
  250. Samadhi the many and the one are united in a union of existence with
  251. non-existence.  This definition is not made from reflection, but from
  252. memory.'
  253.      15.  But that was written in 1911, and since then I have had an
  254. immense harvest of experience.  I am inclined to say at this moment
  255. that Dhyana stands to Samadhi rather as the jumping about like a
  256. frog, described in a previous lecture, does to Levitation.  In other
  257. words, Dhyana is an unbalanced or an impure approximation to Samadhi. 
  258. Subject and object unite and disappear with ecstasy mounting to
  259. indifference, and so forth, but there is still a presentation of some
  260. kind in the new genus of consciousness.  In this view Dhyana would be
  261. rather like an explosion of gunpowder carelessly mixed; most of it
  262. goes off with a bang, but there is some debris of the original
  263. components.
  264.      These discussions are not of very great importance in them-
  265. selves, because the entire series of the three states of meditation
  266. proper is summed up in the word Samyama; you can translate it quite
  267. well for yourselves, since you already know that 'sam' means 'togeth-
  268. er,' and that 'Yama' means 'control.'  It represents the merging of
  269. minor individual acts of control into a single gesture, very much as
  270. all the separate cells, bones, veins, arteries, nerves, muscles and
  271. so forth, of the arm combine in unconscious unanimity to make a
  272. single stroke.
  273.      16.  Now the practice of Pratyahara, properly speaking, is
  274. introspection, and the practice of Dharana, properly speaking, is the
  275. restraint of the thought to a single imaginary object.  The former is
  276. a movement of the mind, the latter a cessation of all movement.  And
  277. you are not likely to get much success in Pratyahara until you have
  278. made considerable advance in Dhyana, because by introspection we mean
  279. the exploration of the sub-strata of the consciousness which are only
  280. revealed when we have progressed a certain distance, and become aware
  281. of conditions which are utterly foreign to normal intellectual
  282. conception.  The first law of normal thought is *A is A*:  the law of
  283. identity, it is called.  So we can divide the universe into A and
  284. not-A; there is no third thing possible.
  285.      Now, quite early in the meditation practices, the Yogi is likely
  286. to get as a direct experience the consciousness that these laws are
  287. not true in any ultimate way.  He has reached a world where intel-
  288. lectual conceptions are no longer valid; they remain true for the
  289. ordinary affairs of life, but the normal laws of thought are seen to
  290. be no more than a mere mechanism.  A code of conventions.
  291.      The students of higher mathematics and metaphysics have often a
  292. certain glimmering of these facts.  They are compelled to use irra-
  293. tional conceptions for greater convenience in conducting their
  294. rational investigations.  for example, the square root of 2, or the
  295. square root of minus 1, is not in itself capable of comprehension as
  296. such; it pertains to an order of thinking beyond the primitive man's
  297. invention of counting on his fingers.
  298.      17.  It will be just as well then for the student to begin with
  299. the practices of Dharana.  If he does so he will obtain as a by-
  300. product some of the results of Pratyahara, and he will also acquire
  301. considerable insight into the methods of practising Pratyahara.  It
  302. sounds perhaps, at first, as if Pratyahara were off the main line of
  303. attainment in Yoga.  This is not so, because it enables one to deal
  304. with the new conditions which are established in the mind by realisa-
  305. tion of Dhyana and Samadhi.
  306.      I can now describe the elementary practices.
  307.      You should begin with very short periods; it is most important
  308. not to overstrain the apparatus which you are using; the mind must be
  309. trained very slowly.  In my early days I was often satisfied with a
  310. minute or two at a time; three or four such periods twice or three
  311. times a day.  In the earliest stages of all it is not necessary to
  312. have got very far with Asana, because all you can get out of the
  313. early practices is really a foreshadowing of the difficulties of
  314. doing it.
  315.      18.  I began by taking a simple geometrical object in one
  316. colour, such as a yellow square.  I will quote the official instruc-
  317. tions in 'The Equinox'.
  318.    'Dharana -- Control of thought.'
  319.    '1.  Constrain the mind to concentrate itself upon a single simple
  320. object imagined.  The five tatwas are useful for this purpose; they
  321. are:  a black oval; a blue disk; a silver crescent; a yellow square;
  322. a red triangle.
  323.    '2.  Proceed to combinations of single objects; e.g., a black oval
  324. within a yellow square, and so on.
  325.    '3.  Proceed to simple moving objects, such as a pendulum swing-
  326. ing; a wheel revolving, etc.  Avoid living objects.
  327.    '4.  Proceed to combinations of moving objects, e.g., a piston
  328. rising and falling while a pendulum is swinging.  The relation
  329. between the two movements should be varied in different experiements. 
  330.    '(Or even a system of flywheels, eccentrics and governor.)
  331.    '5.  During these practices the mind must be absolutely confined
  332. to the object determined on; no other thought must be allowed to
  333. intrude upon the consciousness.  The moving systems must be regular
  334. and harmonious.
  335.    '6.  Note carefully the duration of the experiment, the number and
  336. nature of the intruding thoughts; the tendency of the object itself
  337. to depart from the course laid out for it, and any other phenomena
  338. which may present themselves.  Avoid overstrain; this is very
  339. important.
  340.    '7.  Proceed to imagine living objects; as a man, preferably some
  341. man known to, and respected by, you.
  342.    '8.  In the intervals of these experiments you might try to
  343. imagine the objects of the other senses, and to concentrate upon
  344. them.  For example, try to imagine the taste of chocolate, the smell
  345. or roses, the feeling of velvet, the sound of a waterfall, or the
  346. ticking of a watch.
  347.    '9.  Endeavour finally to shut out all objects of any of the
  348. senses, and prevent all thoughts arising in your mind.  When you feel
  349. you have attained some success in these practices, apply for examina-
  350. tion, and should you pass, more complex and difficult practices will
  351. be prescribed for you.'
  352.      19.  Now one of the most interesting and irritating features of
  353. your early experiments is:  interfering thoughts.  There is, first of
  354. all, the misbehaviour of the object which you are contemplating; it
  355. changes its colour and size; moves its position; gets out of shape. 
  356. And one of the essential difficulties in practice is that it takes a
  357. great deal of skill and experience to become really alert to what is
  358. happening.  You can go on day-dreaming for quite long periods before
  359. realising that your thoughts have wandered at all.  This is why I
  360. insist so strongly on the practices described above as producing
  361. alertness and watchfulness, and you will obviously realise that it is
  362. quite evident that one has to be in the pink of condition and in the
  363. most favourable mental state in order to make any headway at all. 
  364. But when you have had a little practice in detecting and counting the
  365. breaks in your concentration, you will find that they themselves are
  366. useful, because their character is symptomatic of your state of
  367. progress.
  368.      20.  Breaks are classed as follows: --
  369.      Firstly, physical sensations; these should have been overcome by
  370. Asana.
  371.      Secondly, breaks that seem to be indicated by events immediately
  372. preceding the meditation:  their activity becomes tremendous.  Only
  373. by this practice does one understand how much is really observed by
  374. the senses without the mind becoming conscious of it.
  375.      Thirdly, there is a class of break partaking of the nature of
  376. reverie or 'day-dreaming.'  These are very insidious -- one may go on
  377. for a long time without realising that one has wandered at all.
  378.      Fourthly, we get a very high class of break, which is a sort of
  379. abberation of the control itself.  You think, 'How well I am doing
  380. it!' or perhaps that it would be rather a good idea if you were on a
  381. desert island, or if you were in a sound-proof house, or if you were
  382. sitting by a waterfall.  But these are only trifling variations from
  383. the vigilance itself.
  384.      A fifth class of break seems to have no discoverable source in
  385. the mind.  such might even take the form of actual hallucination,
  386. usually auditory.  Of course, such hallucinations are infrequent, and
  387. are recognised for what they are.  Otherwise the student had better
  388. see a doctor.  The usual kind consists of odd sentences, or fragments
  389. of sentences, which are quite distinctly heard in a recognisable
  390. human voice, not the student's own voice, or that of anyone he knows. 
  391. A similar phenomenon is observed by wireless operators, who call such
  392. messages 'atmospherics.'
  393.      *There is a further kind of break, which is the desired result
  394. itself.*
  395.      21.  I have already indicated how tedious these practices
  396. become; how great the bewilderment; how constant the disappointment. 
  397. Long before the occurrence of Dhyana, there are quite a number of
  398. minor results which indicate the breaking up of intellectual limita-
  399. tion.  You must not be disturbed if these results make you feel that
  400. the very foundations of your mind are being knocked from under you. 
  401. The real lesson is that, just as you learn in Asana, the normal body
  402. is in itself nothing but a vehicle of pain, so is the normal itself
  403. insane; by its own standards it *is* insane.  You have only got to
  404. read a quite simple and elementary work like Professor Joad's 'Guide
  405. to Philosophy' to find that any argument carried far enough leads to
  406. a contradiction in terms.  There are dozens of ways of showing that
  407. if you begin 'A is A,' you end 'A is not A.'  The mind reacts against
  408. this conclusion; it anaesthetises itself against the self-inflicted
  409. wound, and it regulates philosophy to the category of paradoxial
  410. tricks.  But that is a cowardly and disgraceful attitude.  The Yogi
  411. has got to face the fact that we are all raving lunatics; that sanity
  412. exists -- if it exists at all -- in a mental state free from dame's
  413. school rules of intellect.
  414.      With an earnest personal appeal, therefore, to come up frankly
  415. to the mourners' bench and gibber, I will take my leave of you for
  416. this evening.
  417.  
  418.      Love is the law, love under will.
  419.  
  420.  
  421. 6.  Note carefully the duration of the experiment, the number and
  422. nature of the intruding thoughts; the tendency of the object itself
  423. to depart from the course laid out for it, and any other phenomena
  424. which may present themselves.  Avoid overstrain; this is very
  425. important.
  426.    '7.  Proceed to imagine living objects; as a man, preferably some
  427. man known to, and respected by, you.
  428.    '8.  In the intervals of these experiments you might try to
  429. imagine the objects of the other senses, and to concentrate upon
  430. them.  For example, try to imagine the taste of